Repenser la solidarité , L'apport des sciences sociales Serge Paugam

La solidarité constitue le socle de ce que l'on pourrait appeler l'homo sociologicus : l'homme lié aux autres et à la société non seulement pour assurer sa protection face aux aléas de la vie, mais aussi pour satisfaire son besoin vital de reconnaissance, source de son identité et de son humanité.
Mais, comme Durkheim le soulignait déjà à la fin du XIXe siècle, le risque n'existe-t-il pas que cette interdépendance fonctionnelle soit sans cesse un peu plus méconnue et que les individus, à mesure que croissent leur autonomie et leur liberté, se sentent libérés de toute dette à l'égard des générations antérieures, peu sensibles au destin des générations futures, et finalement hostiles à l'idée d'une redistribution à l'égard des plus défavorisés ? En tant que contrat social, la solidarité doit être réévaluée à l'aune des défis auxquels les sociétés modernes sont confrontées en ce début du XXIe siècle : crise de la société salariale, inégalités entre les générations, inégalités de genre, discriminations multiples, ségrégations urbaines et scolaires intenses, dont les effets suscitent un doute sur nos modèles d'intégration...
Les cinquante contributeurs de ce volume ont recherché les moyens d'aborder ces questions en refusant les solutions simplistes. C'est dans le dessein de clarifier le débat et de dissiper les fréquentes confusions entourant les questions de solidarité, qu'ils s'adressent ici aux universitaires, aux responsables politiques, aux syndicats, au patronat, aux associations : en bref, à tous les citoyens attentifs aux enjeux des réformes en cours ou à venir.

Serge Paugam est sociologue, directeur de recherche au CNRS et directeur d'études à l'EHESS Auteur de plusieurs ouvrages désormais classiques, qui ont fortement éclairé le débat sur la pauvreté et la précarité, il dirige depuis dix ans la collection " Le lien social " aux PUF.

Extrait du livre :
LE MODÈLE DU SPECTATEUR ÉQUITABLE

Pour l'établir, on peut commencer par remarquer que dans le cadre de cette appréhension non restrictive de la rationalité pratique, l'aspect épistémologique (connaissance de la loi morale) et l'aspect motivationnel de la morale se trouvent liés, car ce que l'on conçoit être juste (impératif catégorique) n'est pas un devoir oppressant que l'on ne peut vouloir faire. Au contraire, puisque le juste est un accord unanime qui prend en compte mes propres fins comme celles des autres, puisque le juste exprime aussi ma volonté, j'ai la volonté d'être juste (comme les raisonnements précédents l'ont souligné, il n'y a bien sûr là aucun déterminisme). Méthodologiquement, il en découle un point important : puisque la procédure qui permet de trouver le juste explicite également un motif d'action, on peut en faire une méthode pour les sciences sociales, et non simplement pour la philosophie morale. Cependant, comment reconnaître empiriquement le raisonnable ou le juste et sa priorité ou un jugement qui repose sur des raisons neutres ?
Traditionnellement, l'équité joue de ce point de vue un rôle important et elle constituera notre premier critère. On peut toutefois l'entendre de deux manières. En général et depuis Aristote, la maxime «à chacun selon son dû» permet de soutenir une égalité de traitement de tous. L'équité (equity) est alors le principe d'une justice distributive, et elle s'entend comme une proportionnalité entre contributions et rétributions (Homans, 1974). Il faut cependant savoir quelle est la «bonne» proportion et quelles sont les contributions jugées pertinentes avant d'en venir aux rétributions. Autrement dit, pour que ce type d'équité puisse être mis en oeuvre, il faut déjà s'être mis d'accord sur un critère de perfection acceptable par tous. Par exemple, s'agissant de salaires : à chacun selon ses mérites, à chacun selon son ancienneté, ou un mélange des deux ? Et si l'on retient le mérite, quelles en sont les composantes ? Selon le critère retenu, on aboutit à différentes figures empiriques de l'équité, comme l'ont bien montré Kellerhals, Coenen-Huther et Modak (1988) dans leur étude de la construction des normes de justice sociale au sein des groupes. Or, si l'on veut pouvoir se donner une équité neutre ou a priori, on ne peut bien évidemment présupposer aucun critère de perfection. Le prétendre connu d'avance reviendrait à l'imposer. Il ne peut apparaître qu'a posteriori, après l'accord. À l'inverse, tant que l'accord n'est pas conclu, il ne peut être question d'autre chose que de proposer des règles générales et universelles. Pour ce qui est de l'équité, cela se traduit par le principe : «des cas semblables doivent être traités de manière semblable». L'équité (fairness) repose cette fois entièrement sur le fait d'être d'accord sur ce qui est général (qu'est-ce que des cas semblables ?) et sur ce qui doit être universalisé (pourquoi traiter ces cas de manière semblable ?).